Plaidoyer pour les droits de l'homme: partie intégrante du travail pour la justice la paix et l'intégrité de la création (JPIC)

29/03/2021

Fr. Amado L. Picardal, CSsR, STD
Co-secrétaire exécutif, Commission pour la justice, la paix et l'intégrité de la création 
Syndicats des supérieurs généraux (USG-UISG)

La promotion et la défense des droits de l'homme font-elles partie des préoccupations de JPIC? Doit-on sensibiliser les instituts religieux aux violations des droits de l'homme qui se produisent dans les pays où leurs membres sont présents et qui ont besoin de leur réponse prophétique?

Cette question est pertinente à un moment où il y a des violations flagrantes des droits de l'homme partout dans le monde, même pendant cette période de pandémie où les dirigeants autoritaires exploitent pour se perpétuer au pouvoir.

Pour le moment, l'attention du monde se concentre sur le Myanmar, où plus de 200 manifestants pacifiques anti-coup d'État ont été abattus par la police et l'armée. Les religieuses et les prêtres ont rejoint le mouvement de désobéissance civile bien que les évêques et les supérieurs les aient mis en garde de ne pas s'impliquer. Le pape François plaide pour l'arrêt de la violence. L'ONU a condamné la grave violation des droits de l'homme au Myanmar. Des sanctions ont été imposées.

Le Conseil des droits de l'homme des Nations Unies, la Cour pénale internationale et d'autres organisations internationales se sont également déclarés préoccupés par les Philippines. Il y a plus de 33 000 victimes d'exécutions extrajudiciaires perpétrées par la police, l'armée et les escadrons de la mort. Les tueries se poursuivent même pendant la pandémie. Beaucoup de victimes sont pauvres, accusées de pousser ou de consommer de la drogue. Parmi les victimes figuraient également des militants, des dirigeants syndicaux, des écologistes, des journalistes, des dirigeants paysans, des dirigeants de peuples autochtones, des défenseurs des droits de l'homme. Soixante et un avocats ont été assassinés. Quatre prêtres et un pasteur ont également été assassinés. Ceux qui s'opposent et critiquent le gouvernement sont «étiquetés rouges» (faussement accusés d'être communistes). Des politiciens de l'opposition et des journalistes ont été emprisonnés. Deux religieux ont été accusés d'incitation à la sédition. Une religieuse australienne a été expulsée en raison de son plaidoyer pour la justice auprès des pauvres. Les dépôts bancaires des missionnaires ruraux ont été gelés après avoir été étiquetés en rouge. Ceux qui ont violé le verrouillage de la pandémie ont été emprisonnés et certains ont été abattus. Ce qui est déconcertant, ce n'est pas seulement le silence de nombreux prêtres et religieux mais le soutien que certains apportent au régime autoritaire. Ceux qui ont adopté une position prophétique se sentent comme des voix isolées dans le désert.

Dans d'autres parties du monde, la répression et les violations des droits de l'homme persistent - que ce soit en Thaïlande, en Palestine, en Irak, en Syrie, en Russie, en Chine, à Hongkong et dans de nombreuses régions d'Afrique et d'Amérique latine. Dans Fratelli Tutti, le pape François examine la situation mondiale et déplore la manière dont les droits fondamentaux sont bafoués ou violés:

«Il devient souvent clair que dans la pratique les droits de l'homme ne sont pas égaux pour tous... Nous constatons de nombreuses contradictions qui nous amènent à nous demander si l'égale dignité de tous les êtres humains, proclamée solennellement il y a soixante-dix ans, est vraiment reconnue, respectée et promue dans chaque situation . Dans le monde d'aujourd'hui, de nombreuses formes d'injustice persistent, alimentées par des visions anthropologiques réductrices et par un modèle économique de profit qui n'hésite pas à exploiter, rejeter et même tuer les êtres humains. Alors qu'une partie de l'humanité vit dans l'opulence, une autre partie voit sa propre dignité bafouée, méprisée ou bafouée, et ses droits fondamentaux bafoués ou violés. (FT 22)

Malgré les violations des droits de l'homme, il semble y avoir une hésitation à s'exprimer de la part de l'Église et des religieux. La question demeure: la défense des droits de l'homme fait-elle vraiment partie de la mission de l'Église et des congrégations religieuses?

Il y a cinquante ans, le Synode des évêques de 1971 sortait un document Justicia in Mundo (Justice dans le monde). Voici quelques extraits qui répondent à la question:

«Notre action doit s'adresser avant tout à ces peuples et nations qui, en raison de diverses formes d'oppression et du caractère actuel de notre société, sont des victimes silencieuses, voire sans voix, de l'injustice.» (JW 20)

La justice est également violée par des formes d'oppression, anciennes et nouvelles, résultant de la restriction des droits des individus. Cela se produit à la fois sous la forme de la répression par le pouvoir politique et de la violence de la part de la réaction privée, et peut atteindre l'extrême en affectant les conditions de base de l'intégrité personnelle. Il existe des cas bien connus de torture, en particulier de prisonniers politiques, qui, en outre, se voient souvent refuser une procédure régulière ou sont soumis à des procédures arbitraires lors de leur procès. Nous ne pouvons pas non plus ignorer les prisonniers de guerre qui, même après la Convention de Genève, sont traités de manière inhumaine. (JM 24)

La lutte contre l'avortement légalisé et contre l'imposition de contraceptifs et les pressions exercées contre la guerre sont des formes importantes de défense du droit à la vie. (JM 25)

L'Église a le droit, voire le devoir, de proclamer la justice aux niveaux social, national et international, et de dénoncer les cas d'injustice, lorsque les droits fondamentaux des personnes et leur salut même l'exigent. (JM 36)

Ce document qui a été l'une des sources d'inspiration pour l'émergence de la Commission Justice, Paix et Intégrité de Création des unions de supérieurs généraux (USG et UISG) répond clairement à la question. En effet, l'Église a le droit et le devoir de proclamer le message de justice et de dénoncer les cas d'injustices, y compris la violation des droits de l'homme. En tant que partie intégrante de l'Église, les ordres religieux et leurs membres individuels ont l'obligation de promouvoir et de défendre les droits de l'homme dans le cadre de leur préoccupation et de leur mission.

En 1974, la Commission pontificale Justice et Paix a publié un document intitulé «L'Église et les droits de l'homme» (CDH) qui a fourni l'orientation théologique et pastorale de la défense des droits de l'homme. Il affirme que «la défense des droits de l'homme par l'Église est une exigence incontournable de sa mission de justice et d'amour dans l'esprit du message évangélique».

En réponse à l'objection selon laquelle le souci des droits de l'homme est une implication dans la politique, le document fait écho au Synode des évêques de 1971 qui affirme:

«En soi, il n'appartient pas à l'Église, dans la mesure où elle est une communauté religieuse et hiérarchique, de proposer des solutions concrètes dans les domaines social, économique et politique pour la justice dans le monde. Sa mission consiste à défendre et promouvoir la dignité et les droits fondamentaux de la personne humaine. Pour accomplir sa mission évangélique pour le salut de l'humanité, l'Église a le droit, comme l'enseigne le Concile Vatican II, - de porter un jugement moral, même sur des questions touchant à l'ordre politique, chaque fois que les droits personnels fondamentaux ou le salut des âmes font de tels jugements. nécessaire"

La condamnation des injustices - y compris la violation des droits de l'homme - n'est pas seulement une question politique, elle implique un jugement moral. Alors que l'Église évite de s'engager dans la politique partisane, elle a le droit d'accomplir sa mission dans l'ordre sociopolitique.

D'un point de vue théologico-anthropologique, la base des droits de l'homme est l'enseignement du livre de la Genèse selon lequel les êtres humains sont créés à l'image et à la ressemblance de Dieu. De cela découle l'égalité, la dignité humaine et les droits humains inaliénables de chaque personne.

Du point de vue christologique, la dignité humaine a été encore élevée par l'incarnation du Christ et sa solidarité avec l'humanité:

«Chaque personne a une relation spéciale avec Dieu, ancrée dans le mystère du Verbe incarné. Lorsque le Fils de Dieu est devenu humain, il est entré dans l'histoire du monde en tant qu'humain parfait. Il a vécu dans une nation particulière, une culture particulière, même dans un groupe minoritaire particulier, et a ainsi élevé toute la famille humaine et tous ses membres, c'est-à-dire la nature humaine avec toutes ses prérogatives, à la dignité des Fils de Dieu. Ainsi, d'une manière définitive, il a sanctifié toute l'humanité.

Ce cadre théologico-anthropologique et christologique est à la base de la mission de l'Église dans la promotion des droits de l'homme:

«Ces vérités, révélées par Dieu à l'humanité à travers le Christ, ne sont pas seulement la base et le fondement de l'enseignement de l'Église sur la nature humaine et les droits de l'homme, à la fois individuellement et collectivement. Ils établissent également la responsabilité de l'Église dans sa mission de faire progresser activement les personnes et les nations ainsi que leurs droits fondamentaux. »

Dans une perspective ecclésiologique, la promotion des droits de l'homme fait partie de la mission pastorale et prophétique de l'Église. Ceci est basé sur l'ecclésiologie de Vatican II qui enseigne que l'Église et tous ses membres participent à la mission sacerdotale, prophétique et pastorale du Christ. Le document considère la défense des droits de l'homme comme faisant partie de la mission pastorale de l'Église:

«Les problèmes des droits de l'homme sont manifestes et opérationnels, non seulement pour l'individu, mais aussi à un degré plus élevé dans la société et les affaires publiques; pour cette raison, ils ont un aspect à la fois privé et public.

Bien que l'Église, avec son rôle religieux, n'ait pas de mission propre dans l'ordre politique, social ou économique, elle est loin de considérer la religion comme purement privée et a toujours fermement affirmé que `` de cette mission religieuse elle-même vient une fonction, une lumière et une énergie qui peut servir à structurer et consolider la communauté humaine selon la loi divine.

C'est pourquoi l'Église catholique n'a jamais confiné son enseignement moral à l'éthique privée ou individuelle; mais au contraire, et avec une insistance toujours plus grande dans les temps modernes, elle s'est exprimée au monde sur des questions de moralité publique telles que la justice sociale, le développement des peuples, les droits de l'homme, la guerre et la paix, et le racisme. Cela fait partie de sa mission pastorale. (CHR 55)

La défense des droits de l'homme fait également partie de la mission prophétique de l'Église qui perpétue la présence et la mission prophétique du Christ:

«L'Église est la continuation et la présence du Christ dans le monde et dans l'histoire. Elle poursuit la mission prophétique de Jésus, dont les paroles et les actions sont toutes pour le bien de l'humanité pour les sauver, les guérir, les libérer et les assister tous.

La Bible, et en particulier le Nouveau Testament, présente l'œuvre du Christ comme une œuvre de libération. Dieu lui-même a envoyé dans la plénitude des temps son Fils incarné dans le monde pour libérer l'humanité de toute forme d'esclavage à laquelle elle était soumise en raison du péché et de l'égoïsme humain, de l'ignorance, de la misère, de la faim, de l'oppression, de la haine ou de l'injustice (Cf Ga 4: 4-5).

La première prédication de Jésus a été de proclamer la libération des opprimés. Par sa mort au Calvaire, le Christ nous a libérés du péché afin que nous puissions jouir de la plénitude de la vraie liberté (Cf. Ga 5, 13). Le péché, racine de toute injustice et oppression, est en fait un retour égoïste sur nous-mêmes, un refus d'aimer les autres et donc d'aimer Dieu lui-même. La plénitude de la libération consiste en la communion avec Dieu et avec tous nos semblables. » (CHR 56)

Une partie de cette mission prophétique est d'annoncer le message de libération des pauvres et de dénoncer les structures oppressives qui piétinent la dignité humaine et les droits de l'homme:

«En poursuivant la mission prophétique de sa fondatrice, l'Église doit aussi prêcher avec plus de force et réaliser plus efficacement cette libération des pauvres, des opprimés et des parias, en travaillant avec les autres - en construisant un monde où chacun, quelle que soit sa race, sa religion ou sa nationalité, peuvent vivre une vie pleinement humaine, libérés de la servitude qui leur est imposée par d'autres ou par des forces naturelles sur lesquelles ils n'ont pas un contrôle suffisant.

Aujourd'hui, il existe des obstacles structurels qui empêchent l'accès de larges pans de la société aux biens spirituels et matériels qui appartiennent à la communauté dans laquelle ils vivent. Ces obstacles fomentent l'aliénation. Ils portent atteinte à la dignité de la personne humaine et, en fait, éloignent de grandes masses de personnes qui n'ont pas de débouchés ni de moyens d'expression normaux pour revendiquer et établir leurs droits fondamentaux. Le comportement irresponsable de ceux qui permettent à un tel état de choses de perdurer est incompatible avec les exigences de l'Évangile et doit être condamné avec audace. (CHR 57)

L'exercice de la mission prophétique nécessite d'être prêt à accepter les risques de souffrance et de martyre à l'exemple du Christ:

«Pour imiter le Christ et être sa véritable continuation dans le monde, l'Église dans son ensemble, comme toute communauté chrétienne, est appelée à œuvrer pour la dignité et les droits des êtres humains, tant individuellement que collectivement; protéger et promouvoir la dignité de la personne humaine; et de dénoncer et de s'opposer à toute sorte d'oppression humaine. C'est le Christ ressuscité qui inspire l'Église dans la campagne pour les droits de l'homme; et elle sait que les prières et les souffrances du Peuple de Dieu, en particulier de ceux qui sont victimes d'injustice dans le domaine des droits de l'homme, sont la contribution la plus noble et la plus efficace à cette activité.

C'est la raison pour laquelle «l'Église a le droit, voire le devoir, de proclamer la justice au niveau social, national et international, et de dénoncer les cas d'injustice, lorsque les droits fondamentaux de l'homme et son salut même l'exigent».

La preuve qu'une telle dénonciation prophétique est authentique et sincère peut être vue dans la volonté d'accepter la souffrance, la persécution, voire la mort, comme l'a fait le Christ lui-même. (CHR 58)

Le document souligne l'importance de la participation des fidèles laïcs à la mission de promotion des droits de l'homme:

«Les droits de l'homme, qui découlent de la nature intrinsèquement sociale de l'humanité, ne sont pas simplement des droits humanitaires naturels ou, comme certains le croient, des droits non politiques, mais ont plutôt un contenu et des implications politiques. Il ne fait aucun doute que leur respect et leur application appartiennent à la sphère sociale et sont, dans un sens particulier, l'œuvre des laïcs, hommes et femmes. (CHR 75)

Dans le même temps, le document met également l'accent sur le rôle du clergé et des religieux dans la défense des droits de l'homme:

"Néanmoins, les prêtres et les religieux et religieuses, en leur qualité de citoyens de la communauté terrestre et dans l'accomplissement de leur mission pastorale, sont appelés à défendre et à promouvoir les droits de l'homme." (CHR 76)

Concernant le rôle des prêtres dans la défense des droits de l'homme, le document du Synode des évêques de 1971 sur le sacerdoce ministériel est cité:

«Avec l'ensemble de l'Église, les prêtres sont tenus, au maximum de leurs capacités, de choisir un schéma d'action défini, quand il s'agit de la défense des droits fondamentaux de l'homme, de la promotion du plein épanouissement des personnes et de la poursuite. de la cause de la paix et de la justice; les moyens doivent en effet toujours être en accord avec l'Évangile. Ces principes sont tous valables non seulement dans la sphère individuelle, mais aussi dans le domaine social; à cet égard, les prêtres doivent aider les laïcs à se consacrer à former correctement leur conscience. (CHR 76)

Enfin, le document reconnaît le rôle prophétique des manifestations et autres actes concrets dans la défense des droits de l'homme:

«Aujourd'hui plus que jamais, l'Église semble engagée au service de l'humanité, ouverte sur le monde pour l'aider à résoudre ses problèmes. Sa propre crédibilité l'oblige à faire des actes ou des déclarations spécifiques pour condamner l'agression et les agresseurs.

La défense des droits de l'homme dans laquelle l'Église s'est engagée implique une protestation contre toute violation de ces droits, passée ou présente, temporaire ou permanente. Cela est d'autant plus nécessaire lorsque les victimes d'une telle injustice ne peuvent pas se défendre. » (CHR 78)

Ainsi, la promotion et la défense des droits de l'homme fait partie intégrante de la mission pastorale et prophétique de l'Église et des instituts religieux. Cela ne devrait pas être uniquement le choix et la passion des individus. C'est le devoir et la mission de chaque membre de l'Église - le clergé, les laïcs et les religieux.

La tâche de la commission et du secrétariat ainsi que des promoteurs de JPIC est de favoriser une plus grande prise de conscience et une analyse plus claire non seulement de la crise écologique, mais aussi de la situation socio-politique dans diverses régions du monde - y compris des cas spécifiques de violations des droits de l'homme. Il appartient aux dirigeants des Eglises locales, des instituts religieux aux niveaux général et provincial de promouvoir la prise de conscience / l'analyse et d'exhorter leurs membres à agir et à être solidaires des victimes d'injustice et de violation des droits de l'homme.

Photo by Nathan Dumlao on Unsplash
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